A Certeza das Incertezas – I Co 15:32, Tg 1:17

Há uma verdade que a filosofia repete desde seus primeiros passos: o ser humano é o único animal que sabe que não sabe. Essa consciência é ao mesmo tempo nossa dignidade e nossa ferida. Porque pensamos, projetamos o amanhã. Porque projetamos o amanhã, tememos o que não controlamos.

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A incerteza é a sombra do futuro. Nós a sentimos como um intervalo entre o que somos e o que poderemos ser, um espaço sem chão onde a mente se agita. A dúvida, em sua essência, é a dificuldade de decidir diante de um fato que não se mostra por inteiro. Quando é importante e fica sem resposta, deixa de ser uma simples pergunta e vira um peso que o corpo carrega: ansiedade que rouba o sono, frustração que endurece o olhar, ira que procura culpados porque não encontra respostas. A mente que não descansa adoece o corpo, e o corpo adoecido devolve à mente mais inquietação. É um círculo antigo, e a psicologia moderna apenas confirmou o que a sabedoria já intuía: a preocupação é uma forma de sofrer duas vezes, antes e depois de um mal que talvez nunca venha.

Diante desse peso, muitos tomam o atalho oposto e decidem não pensar em nada. “Hoje é hoje, amanhã é amanhã”, dizem. Parece leveza, mas é fuga. O fatalista não vence a incerteza, apenas desiste de olhá-la. Comer e beber como quem não tem futuro é anestesiar a pergunta em vez de respondê-la. E a pergunta, ignorada, não desaparece: espera, paciente, na ressaca de cada prazer, no vazio que sobra quando a festa acaba. O que começa como liberdade termina em desapontamento, e o desapontamento, em aflição.

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Entre o tormento de quem teme tudo e o torpor de quem não teme nada, existe um terceiro caminho, que não consiste em eliminar a incerteza, mas em encontrar onde apoiar o peso dela.

Pois nem tudo muda. Se tudo fosse fluxo, como queria Heráclito, nem sequer o fluxo poderia ser percebido, já que perceber a mudança exige algo que permaneça. Toda a nossa inquietação pressupõe, silenciosamente, a existência de um ponto fixo, e a pergunta honesta é onde ele está. A tradição bíblica responde com uma imagem de rara beleza: em Deus “não há variação da virada da sombra”. Tudo o que conhecemos tem sombras que se deslocam com o passar das horas; o sol de um dia é a penumbra do outro. Nele, porém, não há crepúsculo nem oscilação. Há constância.

Isso nos revela algo paradoxal: a certeza maior não está em saber o que virá, mas em saber em Quem confiar enquanto não sabemos. Quem exige conhecer todo o futuro quer ocupar o lugar do Criador, e essa pretensão é a raiz da angústia. Quem aceita ser criatura descobre um alívio inesperado: não precisa carregar o mundo. Pode caminhar de noite, sem ver o fim da estrada, porque conhece o Dono do caminho.

E há ainda uma sabedoria prática nesse encontro. A Palavra de Deus não promete suprimir toda incerteza, mas oferece orientação para atravessá-la: princípios que firmam, conselhos que ordenam o desejo, esperança que dá horizonte. Examiná-la é como acender uma lamparina, que não ilumina o território inteiro, mas mostra o próximo passo, e é de próximos passos que se faz toda jornada. Talvez ela nos ajude até a entender por que há tanta incerteza: ela nos lembra de nossa finitude e nos educa para a dependência, a única forma de liberdade que não se desfaz.

A incerteza, portanto, não é inimiga a ser exterminada, mas mestra a ser escutada. Ela nos ensina que o controle é uma ilusão, que o futuro pertence a Outro e que a paz não nasce de ter todas as respostas, mas de ter um lugar seguro para repousar as perguntas.

Essa é, afinal, a certeza das incertezas: tudo ao nosso redor pode vacilar, mas há quem não vacila. E quem encontra esse alicerce passa a viver o amanhã com confiança, e não com medo nem com indiferença.

Conclusão prática

Não podemos eliminar a incerteza, mas podemos decidir o que fazer com ela. A dúvida que fica sem resposta adoece a mente e o corpo, e fugir dela com um “hoje é hoje, amanhã é amanhã” apenas adia o problema. O caminho prático está no meio: fazer o que cabe a nós hoje e entregar o resto a Deus.

Na prática, isso significa separar o que depende de nós (decisões, atitudes, o próximo passo) do que não depende (o futuro e o desfecho). Significa também buscar na Palavra de Deus orientação diária, como quem acende uma lamparina que mostra o passo seguinte, mesmo sem iluminar toda a estrada. E significa lembrar que a paz não vem de ter todas as respostas, mas de saber em Quem confiar enquanto elas não chegam.

Quem aprende isso vive o amanhã com confiança, sem ansiedade e sem indiferença.

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Sidnei Vicente
Sidnei Vicente
Carioca, cientista da religião e filósofo dedicado ao estudo das dimensões existenciais da vida. Psicanalista, investiga as complexidades da mente e da subjetividade humana. Especialista em comportamento emocional e compreensão das relações entre razão, fé, emoção e comportamento.

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