Sabe aquele dia em que você assiste a um filme e pensa: “Caramba, esse roteirista abriu o meu histórico do navegador? Porque me descreveu todinho!”? Pois é, não é feitiçaria, é Psicologia!
O cinema e a psicologia são como aquele casal que todo mundo sabe que combina: um nasceu para o outro… e ainda, esse conceito nasceu no final do século XIX. Enquanto os irmãos Lumière faziam a primeira exibição em 1895, Wilhelm Wundt, o “pai da psicologia moderna”, já estava lá em 1879 montando seu laboratório. Ou seja, eles cresceram juntos, dividindo o mesmo “lounge” da história. Como diria o Jair Rodrigues, saudoso sambista brasileiro: ” Deixa que digam, que pensem, que falem. Deixa isso pra lá, vem pra cá. O que que tem? Eu não estou fazendo nada. Você também”. Mas, no cinema, esse “fazer nada” é, na verdade, um mergulho profundo no nosso inconsciente.
E você já reparou que todo filme parece ter os mesmos tipos de pessoas? Os personagens estão ali para criar conexão. E quem explicou isso muito bem foi Carl Jung com os seus arquétipos. Segundo ele, carregamos padrões que vêm de gerações.
Sabe aquele seu amigo que vive postando foto de trilha e nunca para em casa? Arquétipo do Aventureiro. Aquela pessoa que lidera até o grupo do churrasco? Governante. No cinema, os roteiristas usam esses 12 moldes (como o Inocente, o Sábio, o Rebelde e o Herói) para que, em algum momento, você olhe para a tela e diga: “Sou eu!”.
Freud defendia que grande parte da nossa mente vive escondida no inconsciente. O cinema, curioso feiticeiro moderno, sabe cutucar exatamente esse lugar. Close no rosto, trilha tensa, silêncio repentino… pronto: emoção liberada sem pedir autorização. É quase um truque: o cérebro sabe que é ficção, mas o corpo reage como se fosse real. Ansiedade, empatia, medo, desejo… tudo ativado como se você estivesse dentro da cena.
Pesquisas em neurociência mostram que, ao assistir um filme, várias áreas do cérebro são ativadas ao mesmo tempo. Quando você vê alguém correndo, por exemplo, seus neurônios-espelho entram em ação como se você também estivesse correndo. É por isso que: você sente vergonha alheia / sofre com o protagonista / comemora vitórias que nem são suas.
Assistir a Cisne Negro pode gerar tensão real. Ver Divertida Mente pode te fazer entender emoções que você nem sabia nomear. Cinema não explica só a mente… ele a encena. E aí mora o poder terapêutico. Porque filmes ajudam a: elaborar traumas / compreender sentimentos / ensaiar decisões / expandir empatia.
Não é só metáfora poética, não. Existe uma prática chamada “cinema terapia”, usada por psicólogos para ajudar pacientes a refletirem sobre suas próprias histórias. Filmes funcionam como gatilhos seguros. Você acessa emoções profundas… mas com a proteção da tela.
Um exemplo forte é Clube da Luta (um dia ainda falarei de tudo sobre esse filme), vemos uma identidade fragmentada, o filme mergulha em algo mais denso: dissociação de identidade e crise do eu moderno. O protagonista cria Tyler Durden como válvula de escape. Psicologicamente, não é só “dupla personalidade”, no filme tudo isso é uma metáfora poderosa sobre alienação, consumo como anestesia e masculinidade em crise. É um filme é brilhante, mas romantiza a ruptura psicológica. É um filme que cutuca identidade e crise existencial ou que atravessa solidão e conexão no mundo moderno. O filme termina… mas a reflexão fica em cartaz dentro de você.
No filme Disturbia (2007), vemos um adolescente em prisão domiciliar, que começa a espiar os vizinhos e assiste a acontecimentos perturbadores que o fazem pensar que vive ao lado de um assassino: paranoia ou padrão? Aqui, o protagonista vive sob vigilância… mas também vigia. O filme brinca com um fenômeno clássico da psicologia: viés de confirmação. Ai vem um esquema onde “Você suspeita > procura provas > ignora o que contradiz > reforça a crença”. O espectador entra no mesmo jogo. A câmera limita o que você vê, e pronto: você vira cúmplice da paranoia. Então, quem vigia demais a janela, acaba preso dentro dela.
Em Ilha do Medo, dirigido por Martin Scorsese, esse aqui é praticamente um tratado sobre mecanismos de defesa, principalmente negação e dissociação. O personagem de Leonardo DiCaprio constrói uma narrativa alternativa pra não encarar o trauma e a mente edita a realidade. Isso não é exagero de roteiro. A psicologia clínica reconhece que a mente pode distorcer memórias pra proteger o indivíduo de dor extrema. Plot twist não é só narrativo… é psicológico.
Em Onde os Fracos Não Têm Vez, vemos um vazio que assusta. Aqui não tem “loucura” clássica. Tem algo mais inquietante: ausência de empatia. O assassino Anton Chigurh não é caótico… ele é lógico demais. Isso toca num conceito próximo à psicopatia: frieza emocional, senso distorcido de moral, ausência de culpa. Mas o filme vai além, pois ele sugere que o mundo em si está ficando mais imprevisível, menos compreensível. O medo não vem só do personagem… vem da falta de sentido.
Agora o pulo do gato. Por que a gente se apega e aprende? Como dito, eu acredito que o cinema ativa três mecanismos centrais: 1. Identificação: Você não assiste… você entra. Se vê no medo, na dor, na dúvida. E vem a pergunta se aquilo foi feito para você, ou você lembra de uma história de alguém que foi assim também. 2. Catarse: Conceito que vem lá de Aristóteles. Você libera emoções reprimidas com segurança. Ai talvez faça você rir ou chorar no filme, trazendo mais alivio na vida. 3. Simulação emocional: O cérebro testa situações sem risco real. É tipo um laboratório interno: “e se fosse comigo?” Neurociência mostra que o cérebro reage a ficção de forma muito parecida com a realidade. Ou seja: você treina sentir.
A indústria cinematográfica, sejamos sinceros, adora uma bizarrice. Muitas vezes, a saúde mental é tratada com um sentimentalismo barato ou um sensacionalismo de dar medo. Mas aí surge “Mad to Be Normal”, cinebiografia do psiquiatra RD Laing (vivido pelo eterno Doctor Who, David Tennant). Laing era o tipo de cara que não batia muito bem com a norma da época. Ele dizia que a insanidade era um “ajuste perfeitamente normal para um mundo insano”. O cara era tão disruptivo que recomendava LSD para pacientes adultos e culpava a sociedade por “levar as crianças à loucura”. (Me lembra um certo psi na história que receitava cocaína. Mas, vou deixar essa na indireta). Ele lutava contra seus próprios demônios, como o alcoolismo, provando que, às vezes, o médico precisa de mais terapia que o paciente. O trailer já entrega o dilema: “Para uns ele é louco… Para outros ele é um santo”. É o clássico arquétipo do Rebelde de Jung em ação!
Ir ao cinema é a melhor “desconexão digital” que existe. É o único lugar onde você larga o celular por duas horas (ou deveria!) para viver a vida de outra pessoa. A psicologia do cinema estuda até as cores: tons quentes para perigo, tons frios para mistério ou tristeza. É uma manipulação do bem para nos fazer processar sentimentos que, na correria do dia a dia, a gente joga para debaixo do tapete.
Por outro lado, obras como Um Estranho no Ninho mostraram como o sistema pode ser brutal. Lembra do Jack Nicholson levando choque? Aquilo manchou a imagem da terapia eletroconvulsiva por anos! E o que dizer do Coringa de Joaquin Phoenix? Ali vemos o transtorno esquizóide misturado com uma crise de epilepsia gelástica (aquelas gargalhadas involuntárias). O cinema nos faz sentir o peso do mundo na pele do outro.
Se você é do time que maratona Netflix, já deve ter visto “Maniac”. Emma Stone e Jonah Hill vivem estranhos em um experimento bizarro. O Dr. Mantleray (Justin Theroux) manda a braba: “Não é terapia, é ciência”. Mas a Emma Stone deu o gabarito na revista Elle: no fim das contas, a conexão humana e o amor são o que realmente nos fazem pular o muro das dificuldades.
Por falar em muro, quem não se lembra de Jack Nicholson em “Um Estranho no Ninho”? O filme é um clássico, mas o jornal Telegraph foi cirúrgico: a obra manchou tanto a imagem da terapia eletroconvulsiva que o público passou a ver hospitais psiquiátricos como masmorras medievais. Sejamos sinceros: Hollywood adora um “louco” para assustar a gente. O termo “insanidade”, aliás, hoje só serve para o Direito (contexto jurídico, que não entendo nada). Na psicologia, ele é mais ultrapassado que Orkut.
Mas, existe um gênero, que eu não sou muito fã, mas tem seu estigma, o Terror. E nesse contexto vem uma pergunta em mente: O Louco é Sempre o Vilão? Aqui a coisa fica séria (mas nem tanto). Por décadas, o terror dominou a narrativa da “loucura”. Norman Bates em “Psicose”, Michael Myers, Jason, Freddy Krueger… O cinema criou a ideia de que quem sai de um hospital psiquiátrico vai, obrigatoriamente, usar uma máscara e uma faca de cozinha.
O psicólogo Danny Wedding, no livro Movies And Mental Illness, alerta: filmes como “O Exorcista” fazem o público achar que doença mental é possessão demoníaca. É o estigma sendo alimentado pelo balde de pipoca.
Para os homens (Bruce Willis em 12 Macacos, Leo DiCaprio em Ilha do Medo), a loucura é heroica ou misteriosa. Para as mulheres, o cinema histórico reservou a “histeria” (que vem de hysterus, útero — olha o preconceito!).
Vemos comportamentos irracionais serem hipersexualizados, como em “Betty Blue”, “Cisne Negro” ou “Demônio de Néon”. É a arte imitando a vida (ou os nossos piores clichês). A mente feminina na tela muitas vezes é tratada como um labirinto de impulsos destrutivos, enquanto a gente só queria entender por que o Cisne Negro não fez um check-up antes da estreia.
Apesar dos erros, ir ao cinema é a melhor “desconexão digital”. É o único lugar onde você larga o celular por duas horas para viver a vida de outra pessoa. Filmes como “DivertidaMente” nos ensinam sobre emoções melhor do que muito manual de instrução. Neurocientistas explicam que nossos neurônios-espelho se ativam: se o protagonista corre, seu cérebro “corre” junto. Por isso você sente vergonha alheia, chora e comemora. O cinema não explica só a mente… ele a encena. Ai volta a cinematerapia, onde psicólogos usam filmes para acessar traumas de forma segura.
Puxando a sardinha para o meu lado, falarei de uma produção minha, posso? Porque nem tudo são luzes de LED e filtros do Instagram. Às vezes, o cinema precisa falar sério, especialmente sobre a saúde mental infantil. Foi uma produção independente que comecei fazendo em 2018, o curta-metragem “Clara”, que fiz a direção ao lado de Raquel Camatta e Vinicius Couti. O filme toca em uma ferida aberta: a depressão infantil. A sacada dolorosa da obra é o uso das cores. Enquanto o mundo ao redor é colorido, Clara vê tudo em branco. Suas roupas, seu quarto, seus pensamentos… o branco aqui é a representação do isolamento. É um alerta para pais e responsáveis: o que parece “birra” ou “mau comportamento” pode ser um pedido de socorro silencioso. Assista ao curta-metragem “Clara” aqui:
Esse texto foi só uma introdução, esse assunto pode render muito mais… O cinema pode até exagerar na tinta e criar monstros onde existem apenas pacientes, mas ele continua sendo o nosso espelho mais fiel. Entre um choque elétrico fictício e uma pílula mágica da Netflix, o que cura mesmo é a nossa capacidade de se identificar e sentir. Afinal, vai ai uma rima: Na tela, drama e ação / Na mente, interpretação / Se o cinema mexe contigo / Não é só roteiro bonito / É tua própria emoção em edição.
Seja através do drama de Clara (valorize o cinema capixaba!), ou da jornada de autodescoberta de um herói da Marvel, a sétima arte continua sendo nossa maior ferramenta de empatia. Se as coisas estiverem pesadas, lembre-se: falar sobre o assunto é o primeiro passo. E se precisar, ligue 188.
E aí, qual filme mais mexeu com a sua cabeça ultimamente? Conta pra gente nos comentários e vamos transformar essa coluna em um grande divã coletivo!
